儒家講究一以貫之，就是把仁義二字貫穿到所有活動中就能解決所有問題了。所有的問題都能通過仁義的道德規訓來解決。
以前嘉靖接手這個皇位的時候也嘗試過，將仁義貫徹到新政中。但發現不濟事後也就接受了自己做不好一以貫之這個事情。
對於別人在心裏接受自己不是明君，可能挺艱難的，但對於嘉靖而言倒是心安理得，只要別讓人看出來就行。
既然自己不行，就留給後人當明君了。後人總會有更高的智慧。自己則退居修仙，把自己從朝政中摘出來，保住皇室名聲，給要當明君的後人留一個大義名分就行了。
直到看到雜家，嘉靖才恍然大悟。
原來真不是自己錯了，是天下真沒有一以貫之的方法或者捷徑。千百年來，儒學之所以不得寸進，大約都是費盡心力將儒學包裝成可以“一以貫之”的捷徑而誤入歧途了。
事實與儒學理論不符的，那一定就是人心的問題。人心不古可見一斑。於是有了理學、心學來進一步規範人心。不解決問題，只解決人，難怪南轅北轍，事與願違。
當接受世界沒有“一以貫之”之法後，嘉靖的世界一下子變得清澈了。
在雜家看來，萬物各有其理，其理不必相通。因此，每個理論、學派都有其適用的場景與前提。簡言之，就是要具體問題具體分析。
正因爲“萬物各有其理，其理不必相通”，那麼就有必要兼容綜合百家之長，不能侷限於一家一姓之學說故事。
古往今來，迷信儒學的君主多，批判儒學的少，在批判的基礎上，找到新的學問的君王更少了。彷彿一瞬間，嘉靖能感到自己達到了聖王的境界，至少在思想上達到了。雖然自己是依賴考古找到的舊學問。
周雖舊邦，其命維新。雜家雖老，其命維新。朕雖老，其命亦維新。
有了這些思路，嘉靖開始對各個學說的思想劃定邊界，特別是對儒學。避免什麼分析決策，都得受到儒學評判的干擾。
“呂芳，秦翰林那邊什麼情況？”嘉靖一開心說話也隨意很多。
“回主子，秦翰林好像瘋了。據他妻子敘述，翻譯萬馬先生書籍後回家就精神不正常了，說些離經叛道的話。今天上午陳洪去宣旨，意外發現其確實在書房默寫很多離經叛道的東西，但不巧在人在今天已經完全瘋掉了。只能押在昭獄，暫時關着了”呂芳有些半是遺憾，半是關懷地說道。
“瘋了，瘋得好啊。人都瘋了，就免了皮肉之苦吧。相關文字全部收繳，人就養在昭獄吧，既然瘋了傳出去，於國於家名聲都不好。就讓他安心在昭獄養着吧，這錢朕的內帑出了，告訴他的家人，可以探視。”嘉靖對於自己即使放棄了儒家卻還如此仁義，多少有些自我感動。
“主子如天之仁啊。”呂芳趕緊拱手拍馬屁。
“哎！說我仁慈，那我乾脆就再仁慈一點吧。既然他都在昭獄了，也別閒着。四夷館那幫人恐怕也快要完成剩下基本泰西書籍的初稿翻譯了。都拿給他看看。讓他幫忙斧正一下，免得關着後面真瘋了。”